Templo de la Oneness

Explicación del Diseño del Dhyana Vihar

Golden City Complejo Prarthana Vihar en Tada, Andra Pradesh, India En todas las civilizaciones antiguas, no sólo algunos edificios eran considerados como sagrados, sino que toda la arquitectura era sagrada. ¿Qué entendemos por "sagrado"? ¿Qué hace a la arquitectura sagrada especial o diferente? ¿Por qué es la arquitectura sagrada de diferentes tradiciones distinta en diseño, la iglesia, la mezquita, el templo budista indio, hindú, jainista, Sikh...? pero, ¿¡son todas arquitecturas sagradas!? Para entender el enfoque de nuestros antiguos maestros, no es suficiente leer los textos o cánones que leer más los manuales de cómo hacer o no hacer. ¿Tenemos que estudiar e investigar lo que no dicen o explican o dar motivos a la multitud de los porqués que tenemos? Este antiguo conocimiento es experiencial. Se basa en un entendimiento más profundo - por medio de la meditación, el Yoga bajo la atenta mirada y la guía del Gurú o maestro o Rishi - de las energías sutiles, que existen y funcionan en cada ser humano, en cada edificio y de cómo toma lugar la interacción entre el Edificio y el Cuerpo Humano. Los textos antiguos hablan de la armonización de tres espacios: AKASH GHAT o Espacio del Cuerpo, AKASH GRIHA o Espacio del Edificio y MAHA AKASH o Espacio Universal. Para entender lo que es el ESPACIO DEL CUERPO, necesitamos entender cuáles son las energías sutiles que existen en y alrededor de nuestros cuerpos humanos y su funcionamiento individual e interactivo: El sistema de NADIS: Ida, Pingala y Sushumna. El sistema de COLORES, sus patrones de radiación, los cambios en los ciclos de día y noche. El sistema de CHAKRAS: los conocidos 7 y los 5 menos conocidos. El sistema de los PANCH BHUTAS o los Cinco Elementos. El sistema de la PANCH KOSAS o los Cinco Cuerpos Sutiles o Envolturas. El sistema de los NAVA GRAHAS o los Nueve Planetas. Para captar el significado más profundo de la GRIHA AKASH, tenemos que entender el propósito y la importancia de las: energías de la forma. Los edificios sagrados son básicamente tres Yantras o Mandalas dimensionales. las energías de las proporciones y su propósito secreto como la importancia de la proporción Áurea, (1:1,614) utilizado por las civilizaciones antiguas de Egipto, redescubierta y aplicada durante el Período del Renacimiento en Europa y encontrada prácticamente en toda la arquitectura sagrada y más específicamente en la arquitectura de Le Corbusier y su famoso concepto del hombre modular. las energías de orientación - Energía Estática relacionada con los puntos cardinales, utilizadas para orientar a los edificios, Energía Dinámica relativas a las Direcciones Diagonales, utilizadas para la asignación de los espacios para las diferentes actividades. Las energías de los materiales utilizados en cualquier edificio, la naturaleza de sus radiaciones y patrones y el conocimiento de cómo usarlos. Por ejemplo, cuando se utiliza madera para un marco de una puerta o ventana, cuando se fijan las partes verticales, el corte transversal de la madera tiene que ser colocado de manera tal que refleje las energías del árbol vivo, que es su estructura molecular, por lo tanto la raíz del árbol debe estar hacia abajo, la parte superior hacia la parte de arriba, el interior hacia el interior de la casa, el exterior hacia el exterior de la casa. Este principio se aplica también a la utilización de todas las piedras naturales y otros materiales naturales. La comprensión de la forma, proporciones, números, dirección de apertura de persianas y sus alineaciones o no-alineaciones, ya que ayudan a convertir energía Estática en energía Dinámica, así como las escaleras que ayudan a canalizar el flujo de energía, de piso a piso, hacia la derecha subes, en el hemisferio norte y en sentido anti horario para el hemisferio sur. El uso correcto de colores según las orientaciones, debido a los cambios en los ciclos del día y de la noche y su efecto de armonización en las radiaciones de color y patrones de nuestros cuerpos. La interacción sutil y poderosa de las diferentes partes de nuestro cuerpo, a saber, la cabeza, el tronco, las piernas y todo el cuerpo, siendo cada una un apoyo para un cuerpo sutil, que a su vez se ven afectados o en armonía, por las diferentes actividades en los diferentes espacios de los edificios y estructuras: SE (Sudeste) - es la Cocina, Instalación Eléctrica y se refiere a las Piernas de nuestras Energías Físicas. SO (Sudoeste) es el Dormitorio Principal y se relaciona con el Tronco nuestras Energías Vitales. NO (Noroeste) es la habitación o sala de estar nuestras energías mentales. NE (Noreste) es la Sala de Oración o Meditación, nuestras Energías Psíquicas. En función de Canalizar las Potentes, Infinitas Energías del Espacio Universal que nos envuelve, tenemos que entender el funcionamiento de: Las energías de los campos Magnéticos de la Tierra, más específicamente los diferentes tipos de redes de energía que existen, las variaciones cíclicas en sus intensidades desde la salida a la puesta del Sol, el impacto de las diferentes fases de la Luna, etc. Las energías de los 9 Planetas, su impacto a través de la construcción, a través de diferentes orientaciones, sobre los diferentes Chakras del cuerpo, más específicamente el impacto de los poderes espirituales detrás de los planetas. Las energías de Yantras tales como el Om o la Esvástica y dónde o cómo deben ser inscritos con eficacia; de Rangolis o Kolams (diseños decorativos para los pisos), sus diseños, su ubicación frente a la puerta de entrada, pretende darnos una limpieza bio-electromagnética de los campos de energía sutil de nuestro cuerpo, cuando caminamos sobre él, para que no llevemos a la adentro, radiaciones perjudiciales absorbidas fuera de la casa. También ayudan a mantener y controlar el flujo de potentes Energías Cósmicas y Terrestres en la casa, a través de la puerta Principal. El Vaastu y la arquitectura fueron venerados como la madre de todas las ciencias, en tanto integran y expresan la cultura entera y el conocimiento espiritual y la maestría de cada tradición en cada civilización. La civilización india es una de las raras civilizaciones y tal vez la única, que ha sobrevivido a los embates del tiempo, y conserva su antigua sabiduría y conocimiento, habilidad y oficios a través de las edades, hasta los tiempos modernos. En el diseño del Dhyanmandir o El Templo de la Unidad (Oneness Temple) de la Ciudad Dorada, han sido integrados todos estos sistemas de conocimientos ancestrales. Algunos de los principios de energía involucrados, que nos gustaría resaltar y explicar, para ayudar a los que visiten el Templo, a aprovechar al máximo el lugar para su propio beneficio. El Templo de la Unidad está diseñado con un foso y un cuerpo de agua circulando en sentido horario, lo que haría al Templo virtualmente una isla. Un flujo de agua en sentido horario crea un campo de energía extremadamente poderoso dentro del recinto, lo cual a su vez neutraliza todas las radiaciones nocivas. También el agua de la cascada en todas las entradas a lo largo de los escalones está destinada a generar constantemente iones negativos, que la gente absorbería cuando entra al Templo. Los iones negativos son un medio eficaz de neutralizar el impacto de las radiaciones nocivas que nuestros cuerpos pueden haber absorbido. También ayuda a enfriar el aire circundante y el impacto de las altas temperaturas del día. Las escaleras Octagonales en todas las esquinas del templo son una perfecta síntesis de las Energías Cardinales y Direcciones Diagonales (Estáticas y Dinámicas) como la energía del canal de las escaleras va de piso a piso. La entrada del Templo en el nivel de la Sala de Meditación es una serie de tres entradas una envolviendo a la otra, simbolizando el cuerpo humano, el conocimiento místico de los cuatro que se ocultan en los tres. El OM fijo sobre la entrada de la Sala de Meditación, ha sido incrustado con caracteres de todos los idiomas de la India. El OM controla e intensifica las vibraciones espirituales del flujo de Energía Cósmica en la Sala de Meditación. Los diferentes volúmenes de las bóvedas y espiras, diseñadas en la Sala de Meditación de los cuatro lados se basan en las proporciones de nuestros cuerpos sutiles. El Annamaya Kosha (la sutil Cubierta Física o Envoltura) tiene un radio de 5,25 metros y está conectada a los tobillos con un cordón de energía, delantera y trasera. El Pranamaya Kosha (la Cubierta Vital) tiene un radio de 9,25 metros y está conectada al ombligo, el Manipura Chakra. El Manomaya Kosha (la Cubierta Mental) tiene un radio de 12,60 metros y se ha instalado entre las cejas, Agña Chakra. El Vigñanmaya Kosha (la Cubierta Psíquica) tiene un radio de 16,25 metros y se adjunta en el Plexo solar, Anahata Chakra. Todas estas vainas o cubiertas son como las muñecas rusas, una envolvente con la otra, en forma de huevo alrededor del cuerpo, más ancha en la cabeza, estrecha a los pies. Cuando uno avanza desde la periferia hasta la parte interior de la Sala de Meditación, uno por uno todos los cuerpos sutiles, de cada individuo, se armonizan, fortifican y unifican con las energías de la Creación y el Creador. En la entrada de cada una de las puertas de la Sala de Meditación, están los Kolams, incrustaciones con piedras semipreciosas. Los Kolams simbolizan en forma de Yantra, las energías de Kundalini Shakti. Esto también actúa como un campo de protección, y por lo tanto hemos incrustado este diseño de Kolam en mármol y los hemos tendido vertical y horizontalmente en todo el interior del piso de la Sala de Meditación. También el Kolam de las entradas, se han hecho grandes para que la gente pueda caminar sobre ellos y obtener purificación bio-electromagnéticamente, limpia, antes de entrar en el Dhyan Mandir. Los Kolams de las entradas también ayudan a mantener un alto nivel de energía dentro de la Sala de Meditación. Las Go Mukhas de los pilares han sido diseñadas según las proporciones tradicionales y con todos los detalles de la joyería, símbolos, que tienen implicaciones de balance de energía. El significado de las cabezas de animales en los cuatro lados es: El Este Go Mukha (Cabeza de Vaca) simboliza la Luz Espiritual. El Sur Simha Mukha (Cabeza de León) que simboliza la Protección Espiritual. El Oeste Ashwa Mukha (Cabeza de Caballo) que simboliza la Fuerza Espiritual, Temple y Poder. El Norte Gaja Mukha (Cabeza de Elefante) que simboliza el Conocimiento Espiritual. Ellas tributan sus energías espirituales a todos los buscadores que concurren al templo. Los Kalashas seleccionados para el templo son conocidos como “Amrita Kalasha” o Recipiente Sagrado, combinando diversas energías del Sol (disco de 32 rayos) y la Luna (disco de 16 rayos). En la Cavidad principal del recipiente sagrado, una semilla especial llamada "VARAGU" en Tamil, se vierte para llenarlo. Estas semillas están puestas para activar la energía del Kalasha, que entonces se convierte en extremadamente poderoso y multiplicado. Estas semillas no se ven alteradas durante siglos, aun siendo constantemente expuestas a temperaturas muy elevadas en el interior. Se han registrado casos de cuando las lluvias han fallado en algunos años continuamente, y cuando llovía otra vez, los agricultores no teniendo semillas, abrieron las Kalashas de los templos, las semillas VARAGU fueron tomadas y plantadas para obtener una buena cosecha, para que la gente tuviera para comer. Los tamaños de los principales 9 Kalashas a las Torres se calculan según los Conocimientos tradicionales, hechos en cobre y cubiertos con 3 capas de láminas delgadas de oro puro. El oro, a través de un proceso especial de aplicación, se convierte en uno con el cobre de la superficie y no se puede quitar con martillo o rayar. Esto durará durante siglos. Dentro del Kalasha hay un tubo hueco que conduce a la Sala de Meditación y dentro del hueco, Espiras. En la parte superior del Kalasha hay un agujero pequeño, no está sellado, lo que permite el flujo de energías Cósmicas, en tanto el agujero pequeño significa "BINDU" o la energía total de nuestra Creación. Una vez que se fijan los Kalashas, después de la recitación de oraciones especiales o Slokas y rituales, para energizar su funcionamiento; es la combinación de Espiras y Kalashas lo que forma un campo de energía extremadamente potente, activo y dinámico dentro del Templo. La forma cuadrada de la Sala de Meditación y la base cuadrada de las Espiras son una perfecta síntesis de las energías cósmicas desde arriba y las energías de la Tierra subiendo desde abajo, que a su vez ayudaría a crear un mundo perfecto y armonizado. Las puertas principales de la Sala de Meditatiion, cuentan la historia de la evolución, conocida tradicionalmente como Dasha Avatars, o Diez Encarnaciones. Cada figura se realiza según las proporciones tradicionales y diseños, en hojas de plata trabajadas en relieve. Se montaron para crear un movimiento en espiral, de la historia evolutiva de nuestra tierra. Estas hojas de plata se colocan a ambos lados de cada hoja de puerta, y las manijas son entregadas en plata con las mismas cabezas de animales, como se indicó anteriormente, para las diferentes direcciones. Estructuralmente este complejo de Sala de Meditación es una hazaña de obra de ingeniería civil, diseño estructural y los servicios de manufactura e ingenieria se llevaron a cabo por la división del Centro de Investigación de Diseño e Ingeniería de Larsen & Toubro Limited-ECC. El complejo está construido por la división Larsen & Toubro Limited ECC, Chennai. La Viga de 50 m es la más grande para estructuras existentes en el mundo. Se muestra compleja debido al cruce de estas Vigas de Caja, que tienen 12 cables, cada cable está hecho de 12 filamentos de acero, cada hebra de 19 mm de diámetro. Estos filamentos de acero de 19 mm de diámetro tuvieron que ser muy cuidadosamente y sincrónicamente jalados para el tensado posterior de las Vigas (3S0 TM por cable o 4200 TM por Viga) que soportan la estructura de todo el techo - una carga de 5900 TM. Un cuidado extremo fue necesario para que los centros de cada Viga creciera casi 30 cm y más tarde se aplastara con la carga de la estructura del techo. El hormigonado en estas vigas principales también fue complicado, porque el hormigón tuvo que ser bombeado desde 4 mezcladoras de concreto funcionando continuamente. La planificación Arquitectónica fue realizada por el Dr. Prabhat Kumar Poddar de la Fundación Akash de Pondicherry. La planificación completa de la construcción de la Sala de Meditación y de todo otro edificio en este complejo, incluyendo caminos y senderos y distancias entre edificios, están todos totalmente integrados con las rejillas magnéticas de la tierra. Cada edificio, puertas, ventanas, aberturas, dimensiones, orientación y materiales utilizados, todas siguen el Vaastu y los principios de las radiaciones bio-electromagnéticas de la Geobiología y su impacto en el cuerpo humano. Estos son algunos de los aspectos más destacados del complejo Dhyan Mandir que compartimos aquí. Tenemos la esperanza de que tener conocimiento de los principios de energía involucrados en cada paso, no sólo nos ayudará a nosotros a crecer en conciencia, sino también en Unicidad (Oneness) con nosotros mismos y con los demás. El diseño completo de todos los edificios para el proyecto de la Ciudad Dorada está inspirado en la Gracia de Sri Amma Bhagaván y su constante Orientación en todos los asuntos. Su visión para nuestro Futuro, para el establecimiento de la Edad Dorada y dándonos las herramientas y los medios para ser conscientes de ello, transformándonos desde simples humanos, hacia nuestra verdad más profunda de ¡despertarnos a la Divinidad! http://eradeunidad.org

SUTRA DE LA LIBERACIÓN – ESTA ES LA VERDAD…

SUTRA DE LA LIBERACIÓN – ESTA ES LA VERDAD…

MOKSHO NAMA JIVASYA VIMUKTIHI, YETHASMAATH
Despertar es Liberación de la vida

Liberación de la vida

La naturaleza básica de la existencia es la felicidad. Incluye diversas cualidades como el amor, la compasión, la unión y el silencio. La mente humana está llena de conceptos, ideas, condicionamientos y distintas estructuras mentales. Sri Amma Bhagaván dice, "Cuando la mente se limpia de toda contaminación, el resto es Vida, la Consciencia pura o Dios." Por lo tanto, Sri Amma Bhagaván define el Despertar o la Unidad como "Liberación de la Vida."

INDRIYAANAM VIMUKTIHI, YETHASMAATH
Liberación de la vida es Liberación de los sentidos

Liberación de los sentidos

En términos generales, Despertar es “experimentar la vida". Los textos sagrados antiguos, definen a una persona iluminada como alguien que tenía control sobre sus cinco sentidos. De acuerdo a Sri Amma Bhagaván, Despertar es más bien sobre liberar las impresiones sensoriales de las garras de la mente. La mente, con sus juicios y comentarios, interviene en cada entrada sensoria y hace todo muerto y sin vida. Sin la participación de la mente, el sistema nervioso humano es capaz de experimentar la felicidad a través de cada entrada sensorial, ya sea en la vista, el oído, el olfato, el gusto o el tacto, independientemente de qué objeto se percibe. La persona cuyos sentidos son liberados por lo tanto, va más allá de la mente y experimenta la vida directamente a través de impresiones sensoriales.

AHANKAARAT VIMUKTIHI, YETHASMAATH
Liberación de los sentidos es Liberación del sí mismo

Liberación del sí mismo

El ego es el sentido de separación. Cuando hay "yo" y "el otro" el miedo surge - miedo a lo que el otro puede hacerme a mí. Por miedo nace una lucha por la supervivencia, la comparación, celos, odio, etc. "El yo es sólo un concepto", dice Sri Amma Bhagaván. Un concepto es algo que realmente no existe en la realidad. Es una ilusión.

MANASO VIMUKTIHI, YETHASMAATH
Liberación del sí mismo es Liberación de la mente

Liberación de la mente

La visión usual de liberarse de la mente es que la mente se detiene y entra en un estado donde no hay pensamientos o la mente se transforma y experimentas una mayor libertad y paz de la mente. La libertad de la que Sri Amma Bhagaván habla no es nada de eso. Es la cesación de esfuerzo para eliminar o cambiar la mente. Entonces, ustedes son libres "con" la mente. La mente, con su contenido, existe independientemente de ustedes y les ayudará con las cosas prácticas de la vida, pero no les molesta cuando se trata de experimentar la vida.

GÑATASYA BANDHAAT VIMUKTIHI, YETHASMAATH
Liberación de la mente es Liberación del conocimiento

Liberación del conocimiento

Cuando Sri Amma Bhagaván hablan de la liberación del conocimiento, es la libertad de las garras del conocimiento y no el conocimiento mismo. Cuando el conocimiento no se transforme en una experiencia se convierte en un obstáculo para conseguir la experiencia que buscan. El conocimiento se ha convertido en un obstáculo para experimentar la vida y se convierte en una carga y una prisión. Por lo tanto, debe cesar.

SAMSKRUTER BANDHAAT VIMUKTIHI, YETHASMAATH
Liberación del conocimiento es Liberación de los condicionamientos

Liberación de los condicionamientos

El hombre ha creado las ideas del comunismo, el capitalismo, género, nacionalidad, religión, etc. desde hace siglos. Estas ideas y conceptos tienen sus propias vidas. Ellos te usan para sobrevivir. Se introducen como un concepto intelectual y colorean cada experiencia en la vida. La libertad de condicionamientos, no quiere decir que no tienes ideas o conceptos, sino de ser libre para elegirlos cuando se trata de decisiones prácticas en la vida.

SAMAJASYA BANDHAAT VIMUKTIHI, YETHASMAATH
Liberación de los condicionamientos es Liberación de la sociedad

Liberación de la sociedad

Al final, el hombre está ligado al concepto de "libertad". Él cree que la libertad se logra por ir en contra del sistema actual o las normas sociales. "La libertad" es esencialmente un estado interno en que ustedes ya no se basan en el miedo. Entonces no hay sufrimiento u oposición a cualquier estructura, legal o de valoración como la “sociedad" postula. La libertad no es para rebelarse en contra de algo. Es un estado interior de consciencia que no tiene opuestos.

KARMANO BANDHAAT VIMUKTIHI
Liberación de la sociedad es Liberación del trabajo

Liberación del trabajo

Sri Amma Bhagaván diferencia entre la actividad y la acción. La actividad es un escape de una sensación de vacío existencial interior, o dolor. Esto se hace para lograr un propósito. Ustedes están trabajando, viajando, cocinando, limpiando, orando, porque hay una necesidad psicológica detrás de esa necesidad para ser satisfecha. La acción está allí como un destino o un propósito en una base física, pero no psicológicamente. La experiencia es un fin en sí mismo. Surge de un estado interior de alegría y libertad. Mientras que el que ha Despertado también trabaja, él/ella está libre de los sufrimientos del trabajo.

ITI SATYAM SATYAMEVA SATYAM
ITI SATYAM SATYAMEVA SATYAM
ITI SATYAM SATYAMEVA SATYAM
Esta es la verdad.
Esta es la verdad.
Esta es la verdad.

El Amor y las Relaciones

 

 

 

EL AMOR Y LAS RELACIONES

"El amor tiene muchas caras. Se manifiesta en diferentes momentos de diferentes maneras.
En tu relación con tus hijos, el amor se mani...

fiesta como afecto. Permítete ser afectado por los miedos, inseguridades complejas, y frustraciones de tus hijos. Hazlo con comprensión.
En tu relación de esposos, el amor es pasión y respeto; permaneciendo como amigos y qued...ándose juntos en los malos tiempos.
Para la familia, el amor es proveer y dar. Se convierte en sesibilidad y conciencia de las necesidades del otro.
En el trabajo, el amor se manifiesta como compromiso y pasión por la excelencia.
Para un amigo, el amor significa el correcto consejo en los momentos difíciles y alegria durante los momentos placenteros.
Para la nación, el amor crea prosperidad a través de la integridad.
En la vida, el amor se manifiesta como coraje y aceptación. Rompe los muros del miedo y permite a cada experiencia fluir completamente sobre ti; tal como las aguas lo hacen sobre las arenas.
La vida está completa solo cuando tú cultivas el amor en todas sus formas. Todos quienes se quejan de ti son recordatorios del cielo pidiéndote que escales mayores alturas de amor.”
SRI AMMA
 

Inseguridad y Miedo

Pregunta: Amma, ¿por qué siempre soy inseguro?
SRI AMMA: Eres inseguro porque te comparas. La constante expectativa, puesta a prueba del amor y apreciación que recibes, la comparación con el amor de ayer, y la comparación entre tú y los demás, son la fuente del problema. ¿Cómo puedes ser seguro cuando estás buscando la seguridad en personas quienes son en sí mismas inseguras? La seguridad es posible solo cuando es redireccionada hacia Dios. No hay otra manera.
Pregunta: Amma, tú sabes todo sobre mi pasado y futuro. En el presente, estoy confundido en relación a escoger mi carrera. Si pudieras por favor mirar en mi futuro y decirme qué es lo que tiene para mi, esto me libraría de toda confusión y podría escoger mi camino acorde a esto.
Es la naturaleza de la creación el mantener el futuro como un misterio. sin embargo, lo que debes hacer en tu futuro depende de ti decidirlo. Entregarse no implica pereza. Tú tienes el poder y la habilidad de hacer tus propias elecciones. Haz uso de todas las oportunidades que vienen a tu camino. Yo te ayudaré a alcanzar la meta deseada.

http://lasenialeslapaz.wordpress.com/2012/12/08/inseguridad-y-miedo-diksha/

Moola Mantra

Significado del Moola Mantra

 

El Moola Mantra es una invocación Divina a Dios y sus cualidades. Es como una Llave que puede abrir las Verdades que se ocultan en nuestro interior, más allá de lo que la Mente es capaz de ver y concebir como verdadero. Este mantra es tan antiguo que ha estado acompañando a la Humanidad hace miles de años, facilitando el Despertar de muchos, Era tras Era.
Sri Bhagavan ha entregado este Mantra y su significado para que lo usemos y cantemos en meditación.

Moola Mantra

Om
Sat Chit Ananda Parabrahma
Purushothama Paramatma
Sri Bhagavathi Sametha
Sri Bhagavathe Namaha

 

Oh Divina fuerza

espíritu de la creación, Altísima personalidad,

Divina presencia, que se manifiesta y vive en todos los seres.

Alma suprema que surge de la unión de la Divina Madre y el Divino Padre.

Yo me pongo ante ti en profunda reverencia.

Dios es la verdad.

´

Om: Hace referencia al Poder Divino y Creativo, al Ser Superior. Es una invocación al Supremo.

Sat: declaración de existencia a través de las palabras "Yo Soy". Nosotros como parte de este universo manifestado compartimos un sentimiento de existencia, este es uno de los aspectos del Ser Supremo, que básicamente es nuestro propio Yo Superior.

Chit: Al mismo tiempo que experimentamos el sentimiento de existencia, también vivenciamos momento a momento la sensación de que somos Seres Auto-concientes.

Este sentimiento expresado en la conjugación verbal "Yo Soy", lo compartimos con todo el universo. El Ser Supremo (La Energía Cósmica Primordial) comparte este sentimiento con nosotros. También deberíamos observar que estos dos aspectos del UNO son inseparables de Él, siendo esto la esencial constitución de su naturaleza: SAT-CHIT o Existencia-Conciencia.

Ananda: al alcanzar la conjunción de el sentimiento de unidad, existencia y la auto-consciencia se entra en un estado de gozo divino y felicidad eterna conocido como Ananda. Esta es una de las cualidades primordiales de la Mente Consciente Colectiva.

Cuando has entrado en la dimensión de la experiencia (liberación de las maquinaciones de la mente) entonces descubres que tu real naturaleza es Ananda, el cual es el más grandioso y profundo estado de éxtasis que puedas vivenciar.

Parabrahma: El Aspecto de la Energía Cósmica Primordial, como el centro precursor; Dios como cabeza. Aquél que está más allá del tiempo, espacio y toda forma de percepción.

Purushottama: Hace referencia al Supremo Ser que coordina los sucesos en nuestras vidas e interviene para dar avance evolutivo a la creación. Es el mismo poder Divino en su faceta creativa.

Paramatma: El Morador Interno que se crea durante una fuerte reacción cósmica, donde el Supremo se fragmente y arroja sus diversas energías y manifestaciones, escondiendose entre ellas y quedando latente dentro de ellas.

Sri: Prefijo que se utiliza para expresar gran respeto y reverencia a un maestro espiritual realizado.

Bhagavati: es el aspecto femenino de la Energía Cósmica Primordial, que es la Suprema Inteligencia en Acción. Es el aspecto activo y reactivo de lo manifestado. Bhagavati es la Divina Madre que responde inmediatamente ante las necesidades de su creación.

Sameta: "junto con", "en comunión con".

Bhagavate: Aspecto masculino de la Energía Cósmica Primordial. El Supremo Conocimiento que prevalece y es Eterno en su esencia. Aquel Conocimiento que trasciende los tiempos y las Eras.

Namaha: Me rindo ante tu Grandeza.

Ciencia y espiritualidad

Conversación con Sri Bhagaván(Durante un Darshan público).CIENCIA Y ESPIRITUALIDAD

 

 

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre Ciencia y Espiritualidad?

Respuesta: Básicamente y fundamentalmente, no hay mucha diferencia entre la Ciencia y la Espiritualidad. Las dos están en busca de la verdad, la verdad sobre uno mismo y la verdad sobre la naturaleza de este universo. La metodología que ellas emplean es diferente pero el problema es el mismo. La ciencia emplea observación y experimentación a través de los medios del mundo externo, mientras que la espiritualidad lo hace a través del mundo interno.
...

Por ejemplo para conocer la anatomía del cuerpo, uno tiene que disecar el cuerpo y observarlo. Pero la misma anatomía también puede conocerse místicamente haciendo Dhyana (meditación) en el Vishuddhi Chakra (el centro laríngeo). Semejantemente, uno puede estudiar la Dhyana en Agñeya Chakra (el centro frontal), para lo que de otra manera necesitarías instrumentos para conocer.

Según la física cuántica, todo en este universo consiste en una partícula que aparece como una onda y si todavía vas más allá, es un campo. La espiritualidad también llega al mismo descubrimiento de que todo en el fondo es Conciencia y la Conciencia se manifiesta como el Universo.

En el mundo contemporáneo, los científicos y espiritualistas están trabajando juntos. Hoy, ellos han inventado un instrumento que puede mostrar un espíritu incluso, mientras está saliendo del cuerpo de una persona.

Así finalmente nosotros podemos concluir que ciencia y espiritualidad son simplemente dos caras de una misma moneda.

 

 

La Sadhana de No-Sadhana / La práctica de la no-práctica

 

 

Sri Bhagavan dice:

"Todo lo que puedes hacer es, ver lo que hay ahí. En primer lugar no sabes lo que está ahí, ya que todos estos años has estado huyendo de ello. Ahora, hay una forma indirecta de conocer. Pero, realmente verlo, es doloroso. Para observar tus pensamientos envidiosos y celosos, tus pensamientos temerosos, sus pensamientos ansiosos - no es una agradable experiencia. Todo el tiempo estás huyendo de ello. Esto es el único problema que el hombre tiene.

Por lo tanto, ya que te estamos diciendo 'mira, date la vuelta, enfréntate a ello, puede que digas: “vale, voy a intentarlo ". Al principio puede ser difícil, pero pronto te darás cuenta de que es muy tentador. Muy agradable de ver realmente. Al ver tu lado más oscuro y el lado negativo, extrañamente dejas de condenarlo, porque sabes que es verdad y con ello viene la alegría y con esa alegría de pronto te darás cuenta de que hay ausencia total de conflicto.

No es que el lado negativo se ha ido. No es que dejes de ser celoso, dejes de estar enojado, dejes de tener miedo ... no, no, no. No va por ahí. Sino que, por primera vez en su vida, tú eres capaz de decir: 'Sí, yo soy esto, yo no me avergüenzo de ello. Esa es la única verdad. Estoy diciendo la verdad ". Eso es cuando tu has tomado el primer paso en la espiritualidad, que es también el último paso. A partir de entonces todo es automático. Ningún gurú es necesario, no se requiere la enseñanza, todo sucede automáticamente.

Crees que hay algo que puedes hacer para llegar allí. Pero no hay nada que puedas hacer para llegar allí. Si eres una persona celosa, no te vas a convertir en no-celoso. Si eres una persona temerosa que no vas a ser valiente como un león. Si eres una persona deprimida que no te vas a convertir en un optimista. No te puedes cambiar. Por mucho que lo intentes no podrás cambiar.

Entonces, ¿cuál es la enseñanza de aquí? La enseñanza dice que "no se puede cambiar y no hay necesidad de cambiar, ya que te han diseñado así, tú eres eso. Eso es todo. Esa es la única enseñanza. Por lo tanto, acepta eso. Tu dirás: "Bueno, yo no puedo cambiar. ¿Qué hay que hacer? Nada, no hay nada que hacer y no hay nada malo en eso! Me han diseñado así “. Tú no te diseñaste. Dios te diseñó así. Él tiene un propósito en el diseño de ti. Por lo tanto, hay una aceptación completa. Cuando puedas aceptar lo que hay, eso es meditación, es decir Sadhana, eso es todo. Por lo tanto, es muy simple. Por favor, hazlo. Yo te ayudaré ."

extracto de la Oneness España

Fuente: Sri BhagavanTraducción: Eduard Girbau

Sri Bhagavan - Seres humanos de segunda mano

 

 

Sri Bhagavan - Seres humanos de segunda mano

de La Señal es La Paz,

Traducido por: José Alejandro Adum

Este mensaje fue entregado a un grupo de Oneness India que participaba en Golden City hace unos meses. Algunas clarificaciones generales han sido añadidas en paréntesis para aquellos que viven en occidente.

PREGUNTA: Querido Bhagavan, además de las enseñanzas y sadhanas (prácticas espirituales), ¿cuál es tu mensaje en este camino del Mukthi (Despertar o Iluminación)?

BHAGAVAN: Miren, básicamente mi enseñanza es esta: a pesar de ustedes haber sido instruidos en varios sadhanas y enseñanzas, en cuanto al Mukthi se refiere, ninguna enseñanza o práctica los llevará al Mukthi. Es por esto que insisto que todos los sadhanas y enseñanzas deben finalmente ser desechados en el tacho de basura. Estos no te ayudarán en cuanto a Mukthi se refiere.

Ellas pueden prepararte para este (para el Mukthi). Puede ser cualquier enseñanza de Ramana Maharshi, Ramakrishna Paramahamsa, enseñanzas de Buda; cualquier enseñanza relacionada con el tema no te llevará al Mukthi. Los discípulos de Ramakrishna no se iluminaron, ni los discípulos de Ramana Maharshi. Los discípulos de Buda no se iluminaron. Entonces, las enseñanzas no pueden darte la iluminación, ninguna técnica o sadhana pueden darte la iluminación. Esto debió ser entendido muy claramente a través del yajna (ceremonia de alabanza u oración) en el que participaron.

Lo mejor que puede suceder es que habría una persecución de la iluminación, la tentación de alcanzar Mukthi y alguna claridad. Yo siempre he mantenido que con psicología y filosofía: cualquier enseñanza caerá dentro de estas dos categorías.

Lo mejor que pueden hacer ellas (las enseñanzas y prácticas) es traer una transformación dentro de la mente. Eso es todo. Es como que reordenar los muebles dentro de este cuarto; pero igualmente estos permanecerán (dentro del cuarto). Entonces, podríamos decorar de alguna manera internamente. Esto podría traernos algún tipo de felicidad, sobreponernos de algunos problemas, ajustar y reajustar. Los Sadhanas pueden llevarte profundo y profundo dentro de tu consciencia, pero llevarte profundo dentro de la consciencia no es Mukthi. Reordenar tu estructura mental y marcos conceptuales, mejorar tus relaciones, más éxito en el mundo, todo esto no es Mukthi.

Mukthi es estar completamente libre de la mente en sí misma. Eso, ninguna enseñanza ni técnica te lo pueden dar. Esto es porque este no es un proceso psicológico; no es un proceso filosófico; no es un proceso meditativo. Es un fenómeno neurobiológico.

Cambios fundamentales deben ocurrirle a tu cerebro físico. Es por esto que les digo, no sigan ninguna enseñanza. Esto los convierte en seres humanos de segunda mano. Si tratan de seguirlo a Jesucristo, se convertirán en un ser humano de segunda mano. Jesucristo podría amar a toda la humanidad. ¿Puedes amar como Él? Jesucristo dijo “ama al prójimo como a ti mismo”. Ustedes no pueden hacer esto. Él lo pudo hacer porque su cerebro estaba conectado diferentemente, pero si tratas de hablar como Jesucristo, estás acabado.

Ramakrishna puede estar saltando en éxtasis y bailando. A menos que tu kundalini se haya despertado, no puedes hacer esto. Si tratas de copiar a Ramakrishna te convertirás en un ser humano de segunda mano. La conexión de su cerebro es diferente. Ramana Maharshi puede preguntar: “¿Quién soy yo?”. Si tratas de hacer lo mismo te volverás loco y terminar en un asilo mental. Es por esto que yo, y la Oneness, somos anti-enseñanzas.

Te convertirás en un ser humano de segunda mano. Tú desarrollarás conflicto dentro de ti. Tú eres algo; tú quieres ser algo más: un Cristo, o Ramana, o Sri Aurobindo. ¡Y no! Tú puedes leer todos sus libros, puedes hacer todo eso, pero no avanzarás una sola pulgada. Quizás te de alguna claridad. Quizás te sientas bien: “Ah, estoy haciendo este sadhana.” Te sentirás más seguro. Estos beneficios están ahi, pero estos no te llevarán al Mukthi.

Muy seguido ellos inducen al conflicto porque solo puedes ser tú mismo. ¿Cómo puedes ser alguien más? Por mucho que tú intentes, ¿cómo puedes ser algo más? No puedes convertirte. Esta es la ilusión de la que debes liberarte.

Entonces, lo que digo es, sea lo que seas, solo acepta eso. Cuando aceptas eso, no hay conflicto. Cuando no hay conflicto, hay energía suficiente. Cuando tienes energía, puedes ver lo que está sucediendo dentro. Obtienes alegría. Entonces cuando todos ustedes regresen a sus hogares, por favor experimenten completamente el dolor.

Físicamente el dolor en sí mismo se convierte en dicha. Experimenta sinceramente todo el dolor psicológico. Si lo experimentas completamente, este se convierte en dicha. No trates de escapar. Si tratas de escapar del dolor, estás escondiéndolo bajo la alfombra. Luego de algún tiempo comenzará a apestar. Eso es lo que está haciendo la mayoría de las personas. No confrontan su dolor. Alguien muere en la familia, pierdes tu trabajo, o cualquier otro problema, pero no experimentas el dolor. Escapas del dolor a través de la televisión, cine, yendo a la casa de tus amigos, haciendo alguna puja (ceremonia devocional). A esto lo llamamos “administración del dolor”. Te sirve hasta cierto punto, pero ciertamente no te liberará del dolor.

Entonces, lo que deben aprender de los Cursos Oneness es cómo confrontar este dolor. Lo que estoy diciéndoles es esto: supongan que un tigre entra en este salón, muchos de ustedes se treparían al ventilador y se quedarían colgados ahí. Lo que les digo es, “bajen del ventilador y dejen que el tigre los coma”. Si son comidos, el dolor se irá. Permitan que el dolor los coma. El dolor es el tigre. Vean que sucede. Se convierte en dicha.

Supongan que hay intensos cellos en ustedes. Los celos en sí mismo son el dolor. Ustedes saben lo doloroso que es. Entonces, en lugar de decir “trataré de ser no-celoso, amoroso y comprensivo”, todo esto es falso. Tú eres tú. Tú tienes cellos, violencia, odio. Todos los doshas (mente y tipos de cuerpo) están ahí dentro de ustedes.

Entonces, confróntalo. No te digo que seas esto o aquello. No. Sé lo que tú eres. Este es el propósito de este particular yajna al que estás asistiendo, ayudarte a descubrir quién eres. Como Ramana que dijo, “¿Quién soy yo?”, pero su descubrimiento es algo más. Su descubrimiento sería que tú eres un Ravana (un demonio rey en la mitología Hindú). Todas las cosas inservibles en el mundo están dentro de ti. Ese sería tu descubrimiento. Eso no toma mucho tiempo. Pero a las personas no les gusta esto. Quieres tener una linda imagen de ti mismo. Está todo hermosamente cubierto. Pero si escarbas profundo verás que solo hay basura.

Entonces, confronta esa basura. Está ahí. Entonces acéptalo, pues está ahí. ¿Cómo puedes huir de esto? Es doloroso, pero sostenlo y de repente será dicha. Donde hay dicha, no hay dosha. Un hombre feliz no puede causar dolor a los demás. Solo un hombre o esposa infeliz le causarán dolor a su esposo o esposa. Niños infelices le causarán dolor a sus padres, empleados infelices le causarán dolor a sus empleadores.

Gente infeliz esparce miseria. Gente feliz no puede causar dolor. Si las personas son felices ellas no pueden hacer nada malo. Ellos son felices, entonces ellos no pueden hacer nada malo. Son las personas infelices las que caen en problemas, quienes se convierten finalmente en ladrones, criminales, etc. Entonces, el asunto básico es que debe hacer un mínimo de felicidad, y la verdadera felicidad viene de confrontarte a ti mismo.

Siempre están diciendo, “tengo miedo de esa persona”. Eso no es verdad. Básicamente, tú tienes miedo de ti mismo. Si pierdes el miedo a ti mismo, perderás el miedo de todo lo demás, incluyendo Veerapan (el criminal más buscado en India, asesinado en el 2004).

Si Buda estuviera ahí, simplemente iría y conversaría con Veerapan, como fue y conversó con Angulimala (un brutal asesino quien se convirtió al Budismo), pues él no tenía miedo. Tú tienes miedo de ti mismo porque no te amas a ti mismo. Por otro lado dices, “debo sobreponerme a mi miedo, debo amar a alguien”. Tú no te amas a ti mismo, esta es la situación. Si vas dentro de ti descubrirás cómo eres.

Entonces, acepta. Una vez que comiences a aceptar, comenzarás a amarte. Encontrarás que hay un enorme trabajo que puede ser logrado en 28 días de práctica. Es fácil. Si fuera difícil no hablaría de esto. Veintiocho días de práctica y verás que esto es como respirar. Es muy natural y fácil ir profundo dentro de ti, para descubrir y aceptar, para amarte a ti mismo y convertir el sufrimiento en dicha.


Si lo haces, tu familia estará excelente. El momento que veas a tu esposo o esposa, entrarás en dicha. Cuando él o ella te vea, habrá dicha. Sus hogares se convertirán en templos. Es entonces cuando estarás listo para Mukthi. Mukthi, como les he dicho, es un fenómeno neurológico. Nadie se ha iluminado por seguir ninguna enseñanza, pues dado que han estado pensando, este es un proceso psicológico o filosófico.

La enseñanzas están dentro de la mente. Libertarte de la mente es iluminación. Es entonces cuando estás verdaderamente libre.

Sri Bhagavan - Seres humanos de segunda mano

Traducido por: José Alejandro Adum

Este mensaje fue entregado a un grupo de Oneness India que participaba en Golden City hace unos meses. Algunas clarificaciones generales han sido añadidas en paréntesis para aquellos que viven en occidente.

PREGUNTA: Querido Bhagavan, además de las enseñanzas y sadhanas (prácticas espirituales), ¿cuál es tu mensaje en este camino del Mukthi (Despertar o Iluminación)?

BHAGAVAN: Miren, básicamente mi enseñanza es esta: a pesar de ustedes haber sido instruidos en varios sadhanas y enseñanzas, en cuanto al Mukthi se refiere, ninguna enseñanza o práctica los llevará al Mukthi. Es por esto que insisto que todos los sadhanas y enseñanzas deben finalmente ser desechados en el tacho de basura. Estos no te ayudarán en cuanto a Mukthi se refiere.

Ellas pueden prepararte para este (para el Mukthi). Puede ser cualquier enseñanza de Ramana Maharshi, Ramakrishna Paramahamsa, enseñanzas de Buda; cualquier enseñanza relacionada con el tema no te llevará al Mukthi. Los discípulos de Ramakrishna no se iluminaron, ni los discípulos de Ramana Maharshi. Los discípulos de Buda no se iluminaron. Entonces, las enseñanzas no pueden darte la iluminación, ninguna técnica o sadhana pueden darte la iluminación. Esto debió ser entendido muy claramente a través del yajna (ceremonia de alabanza u oración) en el que participaron.

Lo mejor que puede suceder es que habría una persecución de la iluminación, la tentación de alcanzar Mukthi y alguna claridad. Yo siempre he mantenido que con psicología y filosofía: cualquier enseñanza caerá dentro de estas dos categorías.

Lo mejor que pueden hacer ellas (las enseñanzas y prácticas) es traer una transformación dentro de la mente. Eso es todo. Es como que reordenar los muebles dentro de este cuarto; pero igualmente estos permanecerán (dentro del cuarto). Entonces, podríamos decorar de alguna manera internamente. Esto podría traernos algún tipo de felicidad, sobreponernos de algunos problemas, ajustar y reajustar. Los Sadhanas pueden llevarte profundo y profundo dentro de tu consciencia, pero llevarte profundo dentro de la consciencia no es Mukthi. Reordenar tu estructura mental y marcos conceptuales, mejorar tus relaciones, más éxito en el mundo, todo esto no es Mukthi.

Mukthi es estar completamente libre de la mente en sí misma. Eso, ninguna enseñanza ni técnica te lo pueden dar. Esto es porque este no es un proceso psicológico; no es un proceso filosófico; no es un proceso meditativo. Es un fenómeno neurobiológico.

Cambios fundamentales deben ocurrirle a tu cerebro físico. Es por esto que les digo, no sigan ninguna enseñanza. Esto los convierte en seres humanos de segunda mano. Si tratan de seguirlo a Jesucristo, se convertirán en un ser humano de segunda mano. Jesucristo podría amar a toda la humanidad. ¿Puedes amar como Él? Jesucristo dijo “ama al prójimo como a ti mismo”. Ustedes no pueden hacer esto. Él lo pudo hacer porque su cerebro estaba conectado diferentemente, pero si tratas de hablar como Jesucristo, estás acabado.

Ramakrishna puede estar saltando en éxtasis y bailando. A menos que tu kundalini se haya despertado, no puedes hacer esto. Si tratas de copiar a Ramakrishna te convertirás en un ser humano de segunda mano. La conexión de su cerebro es diferente. Ramana Maharshi puede preguntar: “¿Quién soy yo?”. Si tratas de hacer lo mismo te volverás loco y terminar en un asilo mental. Es por esto que yo, y la Oneness, somos anti-enseñanzas.

Te convertirás en un ser humano de segunda mano. Tú desarrollarás conflicto dentro de ti. Tú eres algo; tú quieres ser algo más: un Cristo, o Ramana, o Sri Aurobindo. ¡Y no! Tú puedes leer todos sus libros, puedes hacer todo eso, pero no avanzarás una sola pulgada. Quizás te de alguna claridad. Quizás te sientas bien: “Ah, estoy haciendo este sadhana.” Te sentirás más seguro. Estos beneficios están ahi, pero estos no te llevarán al Mukthi.

Muy seguido ellos inducen al conflicto porque solo puedes ser tú mismo. ¿Cómo puedes ser alguien más? Por mucho que tú intentes, ¿cómo puedes ser algo más? No puedes convertirte. Esta es la ilusión de la que debes liberarte.

Entonces, lo que digo es, sea lo que seas, solo acepta eso. Cuando aceptas eso, no hay conflicto. Cuando no hay conflicto, hay energía suficiente. Cuando tienes energía, puedes ver lo que está sucediendo dentro. Obtienes alegría. Entonces cuando todos ustedes regresen a sus hogares, por favor experimenten completamente el dolor.

Físicamente el dolor en sí mismo se convierte en dicha. Experimenta sinceramente todo el dolor psicológico. Si lo experimentas completamente, este se convierte en dicha. No trates de escapar. Si tratas de escapar del dolor, estás escondiéndolo bajo la alfombra. Luego de algún tiempo comenzará a apestar. Eso es lo que está haciendo la mayoría de las personas. No confrontan su dolor. Alguien muere en la familia, pierdes tu trabajo, o cualquier otro problema, pero no experimentas el dolor. Escapas del dolor a través de la televisión, cine, yendo a la casa de tus amigos, haciendo alguna puja (ceremonia devocional). A esto lo llamamos “administración del dolor”. Te sirve hasta cierto punto, pero ciertamente no te liberará del dolor.

Entonces, lo que deben aprender de los Cursos Oneness es cómo confrontar este dolor. Lo que estoy diciéndoles es esto: supongan que un tigre entra en este salón, muchos de ustedes se treparían al ventilador y se quedarían colgados ahí. Lo que les digo es, “bajen del ventilador y dejen que el tigre los coma”. Si son comidos, el dolor se irá. Permitan que el dolor los coma. El dolor es el tigre. Vean que sucede. Se convierte en dicha.

Supongan que hay intensos cellos en ustedes. Los celos en sí mismo son el dolor. Ustedes saben lo doloroso que es. Entonces, en lugar de decir “trataré de ser no-celoso, amoroso y comprensivo”, todo esto es falso. Tú eres tú. Tú tienes cellos, violencia, odio. Todos los doshas (mente y tipos de cuerpo) están ahí dentro de ustedes.

Entonces, confróntalo. No te digo que seas esto o aquello. No. Sé lo que tú eres. Este es el propósito de este particular yajna al que estás asistiendo, ayudarte a descubrir quién eres. Como Ramana que dijo, “¿Quién soy yo?”, pero su descubrimiento es algo más. Su descubrimiento sería que tú eres un Ravana (un demonio rey en la mitología Hindú). Todas las cosas inservibles en el mundo están dentro de ti. Ese sería tu descubrimiento. Eso no toma mucho tiempo. Pero a las personas no les gusta esto. Quieres tener una linda imagen de ti mismo. Está todo hermosamente cubierto. Pero si escarbas profundo verás que solo hay basura.

Entonces, confronta esa basura. Está ahí. Entonces acéptalo, pues está ahí. ¿Cómo puedes huir de esto? Es doloroso, pero sostenlo y de repente será dicha. Donde hay dicha, no hay dosha. Un hombre feliz no puede causar dolor a los demás. Solo un hombre o esposa infeliz le causarán dolor a su esposo o esposa. Niños infelices le causarán dolor a sus padres, empleados infelices le causarán dolor a sus empleadores.

Gente infeliz esparce miseria. Gente feliz no puede causar dolor. Si las personas son felices ellas no pueden hacer nada malo. Ellos son felices, entonces ellos no pueden hacer nada malo. Son las personas infelices las que caen en problemas, quienes se convierten finalmente en ladrones, criminales, etc. Entonces, el asunto básico es que debe hacer un mínimo de felicidad, y la verdadera felicidad viene de confrontarte a ti mismo.

Siempre están diciendo, “tengo miedo de esa persona”. Eso no es verdad. Básicamente, tú tienes miedo de ti mismo. Si pierdes el miedo a ti mismo, perderás el miedo de todo lo demás, incluyendo Veerapan (el criminal más buscado en India, asesinado en el 2004).

Si Buda estuviera ahí, simplemente iría y conversaría con Veerapan, como fue y conversó con Angulimala (un brutal asesino quien se convirtió al Budismo), pues él no tenía miedo. Tú tienes miedo de ti mismo porque no te amas a ti mismo. Por otro lado dices, “debo sobreponerme a mi miedo, debo amar a alguien”. Tú no te amas a ti mismo, esta es la situación. Si vas dentro de ti descubrirás cómo eres.

Entonces, acepta. Una vez que comiences a aceptar, comenzarás a amarte. Encontrarás que hay un enorme trabajo que puede ser logrado en 28 días de práctica. Es fácil. Si fuera difícil no hablaría de esto. Veintiocho días de práctica y verás que esto es como respirar. Es muy natural y fácil ir profundo dentro de ti, para descubrir y aceptar, para amarte a ti mismo y convertir el sufrimiento en dicha.


Si lo haces, tu familia estará excelente. El momento que veas a tu esposo o esposa, entrarás en dicha. Cuando él o ella te vea, habrá dicha. Sus hogares se convertirán en templos. Es entonces cuando estarás listo para Mukthi. Mukthi, como les he dicho, es un fenómeno neurológico. Nadie se ha iluminado por seguir ninguna enseñanza, pues dado que han estado pensando, este es un proceso psicológico o filosófico.

La enseñanzas están dentro de la mente. Libertarte de la mente es iluminación. Es entonces cuando estás verdaderamente libre.

Dharma

SRI BHAGAVAN: "Dharma es el Principio Cósmico Eterno. Es el Camino. Dharma también significa ,un conjunto de leyes que gobiernan y sostienen el universo" Sanatana 'The hindúes llaman Dharma, que significa eterno....

Dharma podría ser comparada a un tren, que tiene un principio, sin principio y un final sin fin. Se mantiene en movimiento, pero de donde no hay donde no. Este tren ha tenido varios pilotos, Rama, Krishna, Cristo, Buda, Mahoma, Zoroastro. Amma y yo estamos conduciendo el tren. Después nos habría algún otro conductor.

Es lo Inmanifestado Conciencia Cósmica que se manifiesta como los varios conductores y los pasajeros. "

Vivir sincronizados

La resonancia de la Tierra es cada vez mayor lo que significa que el corazón de la Tierra está experimentando una transformación. La tierra tiene un cuerpo físico, como si tuviera un cuerpo. Tiene una conciencia también. Ahora, como la resonancia del latido del corazón de la Tierra está aumentando, el corazón de la tierra funciona de manera muy diferente que antes. Ahora, su corazón y el corazón de la tierra están conectados. El corazón de la tierra puede estar influenciada por su corazón y viceversa. Por eso, es esencial que los latidos de su corazón este  sincronizado con la resonancia de la Tierra. Esto significa que el corazón debe florecer. Su corazón florece cuando se descubre el amor en sus relaciones.
Si usted ha descubierto el amor, tiene que dejar de juzgar a sus padres, cónyuges, etc  internamente. Nadie puede ser juzgado ,como el universo entero influye directamente en todos los eventos, incluso el comportamiento de las personas.
Así que aprende a experimentar la vida. La vida tiene que ser experimentado, ya sea dolor o placer. "

- Sri Bhagavan.

Estar en Unidad

SRI BHAGAVAN:
"Cuando esta sensación de división desaparece todos los problemas del mundo - religioso, social, económico, político - se disolvería.

Unidad comienza básicamente en el interior de uno mismo. El hombre está dividido dentro y él es un extraño para sí mismo. Nosotros no nos amamos a nosotros mismos en primer lugar, porque hablar de amar a otros. Estamos constantemente divididos  entre lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto, lo perfecto
y el imperfecto, el debe-ser y el no-ser. Cuando alcanzamos la Unidad en un nivel fundamental, el conflicto cesa.

Entonces hay un silencio interior, que permanece inalterado por factores externos. Este silencio no es lo contrario del ruido. Eso es Unidad interior. Esta Unidad se extiende entonces al mundo en general, a la naturaleza y finalmente con Dios. La última visión del Movimiento de Unidad es hacer un hombre de Dios ".

Chakra Dhyana

Chakra Dhyana es un Sadhana muy poderoso conocido por los sabios hindúes por más de cinco mil años. Ésta práctica básicamente trata de concentrar la atención en los varios chakras o centros de energía en el cuerpo físico.

La activación de estos chakras significan la apertura de varias puertas en tu conciencia, llevándote hacia estados muy divinos de existencia.

Cómo Practicar Chakra Dhyana

Siéntate con los ojos cerrados, con la espina derecha pero no rígida. Descansa tus manos sobre tus muslos con las palmas hacia arriba, y la punta del índice tocando la base de cada pulgar. Si lo deseas, puedes tocar con la punta de la lengua el paladar en tu boca. Toma varias respiraciones suaves, profundas, lentas por tu nariz, hasta que tu cuerpo se calme. Siéntate durante esta meditación. No te recuestes.

Mientras pasamos por cada chakra, enfoca tu atención en el área indicada en tu cuerpo. Con cada exhalación, canta el mantra que se muestra de una manera lenta, y alongada. Comienza con el chakra raiz (Mooladhara), y muévete hacia arriba hasta la corona (Sahasrara). Al final siempre permite a la energía que se asiente, fluyendo hacia abajo a través de tu cuerpo, y espera unos minutos en meditación o recuéstate sobre tu espalda.

1. Comienza con el chakra Mooladhara, localizado en el perineo, justo entre el ano y los genitales. Visualiza su color rojo. Canta “Lang” siete veces, luego visualiza el chakra tornándose oro líquido, mientras dices “Kundalini arohanam” siete veces.

2. El chakra Swadhisthana, localizado en la region genital o en la base de la espina. Visualiza su color naranja. Canta “Vang” por 7 veces, luego visualiza el chakra tornándose oro líquido, mientras dices “Kundalini arohanam” 7 veces.

3. El chakra Manipura, localizado en el ombligo. Visualiza su color amarillo. Canta “Rang” por 7 veces, luego visualiza el chakra tornándose oro líquido, mientras dices “Kundalini arohanam” siete veces.

4. El chakra Anahata, en el centro de tu pecho, tu corazón espiritual. Visualiza su color verde. Canta “Yang” por 7 veces, luego visualiza el chakra tornándose oro líquido, mientras dices “Kundalini arohanam” siete veces.

5. El chakra Vishuddhi, localizado en tu garganta, en la manzana de Adán o la epiglotis. Visualiza su color azul. Canta “Hang” por 7 veces, luego visualiza el chakra tornándose oro líquido, mientras dices “Kundalini arohanam” siete veces.

6. El chakra Ajneyaa, localizado entre las cejas. Visualiza su color índigo, el color de los jeans Levi originales, antes de lavarlos. Canta “AUM” en una frecuencia 3-2-1: “A-A-A-O-O-M” por 7 veces, luego visualiza el chakra tornándose oro líquido, mientras dices “Kundalini arohanam” siete veces.

7. El chakra Sahasrara, localizado en el centro del tope de tu cabeza. Visualiza su color violeta, morado pastel. Canta “Ogum Satyam Om” por 7 veces, luego visualiza el chakra tornándose oro líquido, mientras dices “Kundalini arohanam” siete veces.


Recuéstate inmediatamente luego de la meditación y relájate por algunos minutos, o por el tiempo que tú quieras. La posición corporal de Yoga, Shavasan, es buena para esto (ojos cerrados, recostado sobre la espalda con los brazos sueltos a los lados, palmas hacia arriba, piernas ligeramente separadas).

Diwali o Deepawali ,La fiesta hindú de las luces

Diwali, o Deepavali, es la fiesta hindú de las luces. Se celebra a lo grande en la India y Nepal, donde se llama Tihar. El término Deepavali es de origen sánscrito, que significa una matriz de lámparas. La palabra 'profundo' significa lámpara de arcilla y 'avali' significa una matriz. La celebración del festival significa la victoria del bien sobre el mal dentro de uno mismo. La palabra Diwali es realmente una corrupción del término sánscrito Deepavali. Hoy se celebra por los sijs, jainistas, hindúes e incluso algunos budistas de todo el mundo.

El festival tiene un profundo significado desde la antigüedad. Según la cultura Védica, el mensaje de Diwali es erradicar del mundo de las tinieblas y llevarlo hacia la luz Retinoscopios dentro. Aquí, cada individuo es comparado con una lámpara de arcilla muy iluminados. El mensaje es participar colectivamente en la empresa, ya que no es sólo el esfuerzo de un individuo. Las diferencias entre la alta y baja son olvidadas, como el objetivo es marcar el comienzo de la ecuanimidad y la igualdad en la sociedad.

Tradicionalmente, la celebración de Deepavali está asociada con un número de eventos mitológicos. En el norte de la India, Deepavali se celebra para celebrar el regreso del rey Rama a su Reino de Ayodhaya después de un exilio de 14 años y la victoria sobre el rey demonio Ravana. El pueblo de Ayodhaya encendido una matriz de lámparas de arcilla para celebrar su regreso.

En el sur de la India, otra leyenda describe la victoria del Señor Krishna sobre el demonio Narakasura. En el oeste de la India, se celebra en honor del rey de Bali que iban a gobernar el mundo inferior por orden del Señor Vishnu.

El festival ha variado la importancia en toda la India. En Bengala Occidental, se celebra en honor de la diosa Durga. En particular, en el norte de la India, los comerciantes hindúes abren sus libros nuevos y oración a la diosa Laxmi para un feliz y próspero año nuevo. En la mayor parte de la India, gente levantarse temprano antes del amanecer en Diwali y orar al Señor para su progreso espiritual.

Además, Diwali se celebra durante un período de cinco días en muchas partes de India. Estos días incluyen Dhanteras, Naraka Chadurdashi, Lakshmi Puja, Puja de Govardhana y Bhai Duj. En Dhanteras, lo que significa realmente el día trece del mes lunar, la gente compra oro y utensilios ya que se considera una ocasión propicia. En Naraka Chaturdashi, personas conmemoran la muerte del demonio Narakasura como lo fue el día 14 en el que fue asesinado el demonio.

En Laxmi Puja, gente adora la diosa Laxmi, que es considerada a la diosa de la riqueza y la prosperidad. Govardhan Puja es la adoración del Señor Krishna, que se celebra como el día que obtuvo victoria sobre Indra Señor Señor Krishna. En Gujarat, este día también se celebra el año nuevo y el primer día de la nueva Vikram Samavat. En Bhai Dooj, hermanas con hermanos y vice versa y el intercambio de regalos y dulces para expresar su cariño y afecto por los demás.

Cada uno en la familia se levanta temprano en la mañana y pone en ropa nueva. Especialmente en este día, galletas de explosión por igual de niños y padres, hacer uso de una variedad de fuegos artificiales en la noche y la luz de lámparas para celebrar la ocasión. Es una gran alegría ver galletas explosión y gente alegre todo celebrando esta fiesta con mucha felicidad y alegría. En muchas ocasiones, incluso personas de otras religiones se unen para celebrar esta ocasión como uno.

En esta ocasión, personas intercambian un montón de regalos entre sí. Las familias y amigos tanto dan y aceptan regalos como dulces, puja thalis, frutos secos, chocolates caseros, diyas, velas, tapices, artículos de decoración, cestas de regalo, joyería, ropa, flores, bhai dooj regalos y así sucesivamente.

La comunidad de negocios celebra el festival mediante el intercambio de regalos como cestas de regalo, cestas de regalo, cajas de regalo, conjuntos de pluma, diarios, relojes, perfumes, móviles y similares.

Hoy en día, muchos indios se han asentado en el extranjero en países como Estados Unidos, Reino Unido, Australia, Nueva Zelanda y otros países. Por lo tanto, este festival se celebra por una gran cantidad de expatriados de la misma manera graciosa como se celebra en el frente de la casa...!

Puede este Diwali traemos lo mejor en paz y prosperidad.
Triunfo de luces de mayo sobre las tinieblas.
Puede trascender la tierra la paz.
Puede el espíritu de la luz iluminará el mundo.
Pueden las luces que encienden en Diwali nos muestran el camino y nos llevan
juntos en el camino de la paz y la armonía social

"Deseamos un muy feliz N DIWALI seguro"

Diwali ki Shubhkamana!
-Ankith Gupta.

Oneness Meditacion



¿Qué es La OM – Oneness Meditation?

La OM – Oneness Meditation por sus siglas en ingles o Meditación de Unidad– es una nueva y poderosa meditación en la que la energía de La Divinidad es transmitida para ayudar el despertar de las energías espirituales que llevas dentro. Estas bendiciones sagradas  te ofrecen la oportunidad de liberar tu mente sin esfuerzo alguno despertándote a la magia y belleza de la vida. Ya que esta energía fluye a través de los ojos del Oneness Meditator – Meditador de Unidad – La OM crea un cambio neurobiológico que acelera de forma natural el proceso del despertar.
La OM es para todos, ya que es secular (no pertenece a ninguna orden religiosa) y esta es transmitida de forma silenciosa. Tú como receptor, no tienes que hacer nada más que entregarte y recibir la bendición. No requieres ningún tipo de conocimiento o experiencia previa de la Oneness University.
Personas de todo tipo, sin importar su procedencia o creencia, están experimentando cambios dramáticos y considerables progresos en sus vidas a partir de experimentar La OM.
La OM se comenzó a difundir por todo el mundo a principios del año 2012 para contribuir con el cambio planetario de conciencia. Originario de la Oneness University, esto es parte de un fenómeno global que comienza a tomar forma de manera asombrosa. La OM  ofrece a ti y a toda tu comunidad la experiencia de Unidad, un amor, una conciencia, el ser uno con todo lo que es y lo que hay. Está ayudando a iniciar una reacción en cadena, creando una masa crítica para un cambio en ti y en toda la humanidad  hacia la verdadera libertad.
Mientras estas energías son transmitidas durante La OM, los efectos  son erradicar todo sentimiento de separatismo e individualidad.
La OM no se trata de ninguna enseñanza, creencia o filosofía. Se trata de tu DESPERTAR DE CONCIENCIA. Se trata de ti.
¿Quiénes son los Oneness Meditators?

Los OM´s – Oneness Meditators o Meditadores de Unidad – Son seres con niveles muy elevados de conciencia que han sido desarrollados y elegidos por la  Oneness University para poder transmitir las energías de la Divinidad a través de la meditación. Hasta ahora, solo ha  61 Oneness Meditators en todo el planeta. Todos ellos de distintas nacionalidades entre las que destacan Alemania, Australia, Brasil, Canadá, China, República Checa, Italia, Japón, Corea, Estados Unidos y Reino Unido.
¿Cómo transmiten estas meditaciones?

El internet y su tecnología, son tan solo un avance espiritual más de la humanidad. A través de video transmisiones en vivo por medio de ustream.tv o livestream.com, Los Oneness Meditators llevan a cabo las meditaciones en las que miles de personas estan invitadas a participar en línea para recibir la bendición de unidad a través de los ojos. Diariamente puedes encontrar un Oneness Meditator que transmitirá una meditación. La duración promedio de estas meditaciones varia desde los 40 minutos hasta 90 minutos.
¿Que voy a experimentar durante la meditación?
La experiencia de cada persona siempre es distinta. Los Oneness Meditators se entregan ante la energía de la Divinidad y esta  a su vez realiza su trabajo a través de ellos. Las recomendaciones principales de Los OMs son, que dejes fluir cualquier energia que lleves dentro, bien pueda ser alegría y paz, o llanto y liberación de alguna emoción no sanada. La energía puede  producir risa, llanto, tranquilidad o aburrimiento y a su vez te lleva  a los estados emocionales que en ese momento estes viviendo.
Simplemente déjate ser y sentir. Cada experiencia es única y valida. No existe un patrón de experiencia que tengas que buscar al momento de meditar.

Ayudar a Dios

Sri Amma Bhagavan habla

¿POR QUÉ DIOS NECESITA SU AYUDA PARA CAMBIAR EL MUNDO


...
Hay ciertas áreas donde Dios podía intervenir de inmediato y otras áreas donde no puede. Aquí se necesita su cooperación.

 Hay que dejar de lado sus sistemas de creencias limitantes y emociones complejas viendo que son un obstáculo a la gracia.

Incluso si usted puede hacer esto por un corto tiempo,de igual manera lo tendria a Dios  . Lo que debemos entender es que mientras que Dios es poderoso, tú también eres poderoso. Ese es todo el problema.

Usted es un aspecto de Dios. Usted es un ser poderoso que está lleno de pensamientos defectuosos, conceptos y marcos mentales, por eso le ha ido mal con Dios.

Es por eso que no es posible transformar el mundo en un solo golpe. Ustedes también tienen que cooperar con Dios para ayudar a cambiar el mundo.

Erupciones Solares del 2012

Bhagavan, sobre las Erupciones Solares del 2012 

Seguro habrán escuchado acerca de las ballenas y delfines que seguido se acercan a la orilla y mueren. Esto sucede porque ellos no tienen ninguna guía o dirección en el agua, pues no hay señalización o guías en el mar para dirigirlos. Ellos son solamente guiados por los campos magnéticos con la ayuda con la que nadan en el agua.

Cuando los campos 

magnéticos son perturbados por las erupciones solares, estos animales confunden la tierra con el mar y nadan hacia la tierra. Una vez en la tiera ellos no pueden regresar al mar por el peso, tamaño, etc, y como no tienen piernas tampoco, mueren.

La erupción solar que es inminente, será mucho más severa que en el pasado, y como las ballenas y delfines nosotros los humanos también sufriremos de diferentes formas como con depresiones, tendencias suicidas y ataques al corazón.

La erupción solar viene en ciclos una vez cada 11 años. Hay manchas solares en la erupción solar que es como una olla de presión. Por ejemplo, las ollas de presión no reventarán porque tienen una fuga de vapor y por esto son seguras, pero las manchas solares en la erupción solar no han evacuado por muchos años, y están silenciosas.

Las erupciones que son inminentes sucederán en el año 2012 y será feroz. Esto es corroborado por la Nasa, las profecías Maya, y también por las escrituras Hindúes. La ciencia moderna es muy exacta y han predicho que esto sucederá en el 2012.

La temible erupción solar en el 2012 afectará el Campo Geomagnético (CGM) de la Tierra. No hemos visto tales feroces erupciones nunca en la historia de la humanidad.

Todos los sufrimientos explicados antes resultarán del cambio en el CGM. Hay otras causas que no discutiremos por ahora.

Entonces, ¿cómo piensan que debemos manejar esto?

Necesitamos elevar nuestro propio Campo Electromagnético (CEM). Cuando nuestro CEM es superior al CGM, éste último no nos afectará para nada. Podemos hacer esto liberándonos a nosotros mismos, es decir, convirtiéndonos en Mukhtas (Seres liberados, despiertos o iluminados)

Nuestros campos entonces se elevarán y cualquiera sea el CGM, este no nos afectará. Por esto es crucial que estemos completamente despiertos.

Nosotros, Amma Bhagavan (AB),tenemos que elevar otro campo, para elevar sus campos. Esto es logrado con el “Padhuka Deeksha”. AB usaremos nuestros campos para elevar sus campos. El canto de los49 minutos nos ayudará a esto. Esto preparará nuestro cerebro para el Despertar.

Como cuando la corriente pasa latelevisión se prepara, el cerebro reacciona más rápidamente al sonido de los cantos. Cuando el cerebro está preparado, AB usaremos nuestro CEM a través de las Padhukas para elevar sus CGM. Ustedes entonces se convertirán en Mukthas. Su mundo interno quedará preparado y ningún CGM podrá afectarlos entonces.

Ahora, nuestro mundo interno queda ajustado, pero luego, ¿qué pasa con nuestro mundo físico? Cuando eres un Mukta, tu CEM es muy alto. Cualquier tsunami o terremoto no te tocará. Las olas de los tsunamis te levantarán a lugares más seguros. Por ejemplo, hemos evidenciado esto, nuestros devotos avanzados se salvaron en los tsunamis en Chennai donde las personas alrededor no pudieron escapar y fueron arrastradas.

Entonces, deja que sea un problema en el mundo interno o enel mundo externo, siendo un Muktha, estás a salvo. Todos los devotos de AB deben convertirse en Muktas y estar a salvo.

Pero los devotos de AB son un número reducido aún. Entonces, ¿qué pasará con los otros millones que no son devotos? Por ejemplo en una ciudad, de 100 familias, 2 de ellas sobreviven y 98 están sufriendo, ¿cómo nos sentimos con respecto a esto? Nosotros tendremos el poder y no estaremos haciendo nada, ¿estaremos siendo humanos?

Es por esto que AB están haciéndolos a ustedes no solo Mukthas, sino que les están entregando el poder de hacer Mukthas a los demás también. La respuesta llegará. Se te entregará la técnica para hacerlo. Una vez que estés listo para esto, será tu responsabilidad convertir al resto del mundo en Mukthas.

Todos ustedes también se volverán prósperos. Sin embargo, este no es un tiempo para inversiones en mercados o propiedades en bienes raíces. Los mercados de inversión alcanzarán su pico máximo a finales de Junio y podrían colapsar; para Julio, los valores de las propiedades en bienes raíces podrían venirse abajo también. AB los guiarán para tomar ventaja de esta crisis que es inminente. Será también muy fácil cuando todos sean Mukthas.

Los amo a todos.
Gracias a Oneness France.
Traducido del Tamil al Inglés por: Ramachandran Angadipuram
Traducido al español por: José Alejandro Adum
publicado por Oneness Ecuador en 2.010

Perdonar

Como perdonar aun lo imperdonable

En realidad, la enseñanza es sufrir y perdonar, lo que significa que primero sufren y entonces el perdón sucede. Aquí, la palabra perdón no significa que perdonar.

Cuando usamos la palabra perdonar lo que queremos decir es que alguien te ha lastimado y usted se da  cuenta de que esa persona no es responsable. Cuando te das cuenta de que esa persona no es responsable el perdón sucede, usted no perdona.

Ahora, ¿cómo darse cuenta de que la otra persona no es responsable? Alguien te ha hecho daño y estas con ese dolor, sin escapar de ese dolor, realmente sufren, y de repente te das cuenta de que la otra persona no es responsable.

En realidad no necesita esfuerzo o tiempo. Digamos que hay una serpiente en esta sala y que está muy asustado. Es un poco oscuro, pero alguien va y arroja una luz sobre ella y ves que es una cuerda, y entonces el miedo desaparece inmediatamente.

No se necesita tiempo y esfuerzo. Del mismo modo, si usted realmente sufre, no toma tiempo y esfuerzo. Usted no tiene que perdonar, el perdón sucede. Usted recibirá plena comprensión en esta acción tras aplicarlo y hacerlo.

Si no puede perdonar a una persona que  usted mismo ha lastimado. Por lo tanto, usted está perdonando a  la otra persona, no por el bien de la otra persona, pero para usted eso es bueno. La mayoría de sus problemas en el mundo externo surgen a causa de sus heridas. Un daño en el interior puede causar un problema externo ...

Sri Amma Bhagavan

Despertando

Sri Bhagavan dice que si alguien está cerca de Despertar y recibe Deeksha de un Despierto hay una gran posibilidad de que podrían llegar a ser despertado. Las personas que se despiertan están siendo alentados por la Universidad de la Unidad de hablar acerca de sus experiencias en todo el mundo para ayudar con el despertar de los demás. Lo más importante que podemos hacer en este momento de nuestra proceso de despertar es recibir deeksha de una persona despierta, escuchar sus experiencias, hacer preguntas sobre ella, y también participar en las Meditaciones Unidad (OM) en vivo o en línea. Al escuchar la experiencia de despertar de una persona despierta y haciendo preguntas, nuestro cerebro se sincronizará con su / su estado. Cuando hacemos las preguntas persona despierta, nuestros conceptos preconcebidas de lo que es despertar se desvanecerán. Cuando lleguemos deeksha de una persona despierta ahora, podríamos llegar a ser despertado y / o el proceso será más profundo para nosotros cuando lo hacemos, lo que significa que se ser mayor en la escala de despertar cuando el desplazamiento se produce para nosotros.

Cambio de energia en el 2012

P.) Bhagavan, muchos de nosotros estamos tan preocupados por la situación económica y política actual en el mundo-crisis, muchas de las catástrofes y la destrucción. Muchos de nosotros estamos perdidos y no sabemos qué esperar del futuro.Hay tanto temor alrededor. Y hace un tiempo estan diciendo que la verdadera crisis aún no ha comenzado aún.¿Usted nos daría cierta orientación, Bhagavan? ¿Qué esperar y qué hacer?

SRI BHAGAVAN: Así, en 1989 hubo un cambio de energía. Ahora va a haber otro cambio de energía en 2012. Siempre hay un cambio de energía, o un cambio de energía va a suceder, los viejos valores, pensamientos antiguos, antigua civilización, comenzarán a  desmoronarse, empezará a morir. Porque si no hay una muerte, el nuevo puede no nacer. Así en 2012, la nueva se va a tomar nacimiento-nueva forma de negocio, nuevas formas de Gobierno, nuevas formas de comercio, nuevas formas de ganarse la vida.Algo muy nuevo va a comenzar. Si el nuevo va a comenzar, el viejo se va a morir.Ahora estamos atrapados en esto. Estamos experimentando morir de todo lo que sabemos. A menos que eso ocurra, el nuevo puede no nacer. Esta muriendo de viejo es lo que estamos experimentando como sufrimiento. Ahora, somos las personas desafortunadas que están atrapadas en una situación donde lo viejo se está muriendo, pero también somos afortunados en que vamos a ver el nacimiento de un gran, new age.Es la mejor forma de controlar esta situación, debe formar pequeñas comunidades de amigos y depender mutuamente y ayudar a otros, dependen entre sí para resolver problemas materiales, dependen entre sí para resolver problemas emocionales. Tan sólo a través de la dependencia mutua y una relación compartida, usted será capaz de manejar esta crisis. Si se debilita en sus relaciones, con sus familias o con sus amigos, va a ser muy, muy difícil. Por lo tanto, fortalecer el vínculo con sus relaciones, fortalecer el vínculo con su grupo de amigos. Formar pequeños grupos de amigos, reunirse con frecuencia.También podría dar una bendición en esas ocasiones y depender entre sí para luchar contra esta crisis. Es la única manera que usted será capaz de manejar este problema próximo.

La Oneness y las Religiones

Pregunta: ¿Por favor podrías ayudarme a reconciliarme, siendo un fiel cristiano que cree en La Biblia (es decir, “La Palabra” de Dios), con Oneness y contigo como Avatar? Yo deseo en gran medida tener a ambos como parte de mi vida y no quiero elegir entre uno u otro. Específicamente, me gustaría saber como crees que los cristianos pueden pensar acerca del siguiente extracto de La Biblia: “el único camino hacia el Padre es a través de Jesús.” Esta podría ser la interpretación más importante de mi vida así que agradezco tu gran ayuda y sabiduría sobre este particular.


SRI BHAGAVAN: “A menudo he dicho que Oneness es como el azúcar, tu la puedes añadir a cualquier cosa que desees, café o té o lo que sea. Así que Oneness podría ser añadida al Cristianismo, Budismo, Islamismo, Hinduismo. Así que Oneness es mi concepto para el gran (?...), se puede añadir a lo que sea.... cuando llegue el 2012, los Cristianos descubrirán la consciencia de Cristo, los Budistas descubrirán la consciencia de Buda, y los Musulmanes descubrirán la consciencia Islámica. Así que lo que vayas a descubrir dependerá de cual sea tu religión.

Y con respecto al otro extracto de que Cristo es el camino, los Cristianos, si son muy (?), ellos seguramente llegarán a un punto donde puedan ver y hablar con Cristo. De hecho, ya les ha pasado a unos cuantos, quienes ya pueden ver y hablar con Cristo. Así que los Cristianos lo lograrán a la manera Cristiana, los Budistas a la manera Budista, y los Hindúes a la manera Hindú. Entonces, todo depende de cuan fiel seas a tu religión. Es por ello que nosotros no te damos una fe simplista – queremos tu Cristianismo, tu Islamismo, tu Budismo, tu Jainismo... y queremos servir a gente de distintas religiones, y por tanto, allí no hay conflicto.”